La vejez es un periodo de la vida (se considera que a partir de los 65 años uno es viejo) y el envejecimiento es un proceso que se inicia con el nacimiento y finaliza con la muerte. Así, pues, el envejecimiento es un fenómeno histórico y global de la persona. Afecta a su dimensión biológica, psicológicosocial y funcional. Lo que no se deteriora ni enferma, según V. Frankl, es la dimensión espiritual o noética de la persona. Sin embargo, el envejecimiento no se debe considerar sólo como un proceso hacia el deterioro integral de la persona, sino también como un proceso continuo de plenitud (para V. Frankl la vida es un círculo) que concluye con la muerte, considerada como el culmen de la vida.

Hay distintas formas de reaccionar ante el hecho de ser viejo: aceptar las limitaciones y las posibilidades que la vida nos ofrece y seguir participando activamente en su contexto, o, por el contrario, retirarse y aislarse, desvinculándose del entorno, como una preparación hacia la muerte. En esta última opción, el individuo centra su mirada en sí mismo y hace de su cuerpo el eje de su vida: sólo piensa y siente sus “achaques” y sus dolencias olvidándose de los demás.

Por otra parte, es conveniente que en la vejez no nos centremos sólo en las deficiencias que tengamos (déficit motórico, cognitivo, etc.) sino que también tengamos en cuenta nuestras posibilidades. Realmente si la muerte la consideramos como un broche a la vida, entonces es comprensible que estemos tristes y angustiados pues es el final, sin embargo también podemos estar alegres por lo que vivimos. V. Frankl ilustra esta idea con la imagen del granero (vida): el resultado de la cosecha tiene un sabor agridulce: podemos estar contentos por el grano conseguido y tristes porque todo ha terminado. No obstante, la vejez se puede considerar también como la última opción que tenemos para llenar el granero de nuestra vida. Es el tiempo del perdón, de la reconciliación y de finalizar “la cosecha de nuestra vida” de forma saludable: teniendo más presente a los demás, favoreciendo más el compartir que el adquirir, asumiendo las limitaciones propias de la edad, etc.

En el Taller, al que pueden asistir tanto los jóvenes, adultos o mayores, partiendo de la concepción antropológica de V. Frankl reflexionaremos sobre la transitoriedad de la vida y el sentido de la propia muerte. Todo ello amasado con ejercicios de Mindfulness y ejercicios vivenciales.

¿CON QUIENES?

1. Alejandro Rocamora Bonilla. Psiquiatra. Ha trabajado en un Centro de Salud Mental de la Comunidad de Madrid y como Profesor  Colaborador en la Facultad de Psicología de la Universidad Pontificia Comillas (Madrid). Estuvo en el inicio del Teléfono de la Esperanza y ha colaborado en esa Institución durante más de cuarenta años. Es Profesor del Centro de Humanización de la Salud (CEHS) y Socio Fundador de la Sociedad Española de Suicidología. Con formación  en la orientación psicodinámica,  humanista  y logoterapia. Autor de numerosos libros entre ellos; Intervención en crisis en las conductas suicidas (2012), Desclée De Brouwer, 2º edición, y  Cuando nada tiene suicidio. Reflexiones sobre el suicidio desde la logoterapia (2017) , Desclée De Brouwer, 2ª edición.  

2. Cristina Rocamora González. Psicóloga experta en psicooncología y cuidados paliativos. Trabaja en el Centro San Camilo a través de una subvención de la función de Obra Social La Caixa con el programa de atención psicosocial a personas con enfermedad avanzada. Realiza su labor profesional en un hospital público de la Comunidad en Madrid con personas oncólogicas. Profesora del centro de Humanización. Profesora acreditada de mindfulness y autocompasión. Con formación en la orientación en terapias contextuales, mindfulness y terapia de aceptación y compromiso.